Más allá de la pos-modernidad. El discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana. José Luis Gómez-Martínez

Reseña publicada en Revista de Hispanismo Filosófico 5 (2000): 172-74 

Más allá de la pos-modernidad.  El discurso antrópico y su praxis en la cultura iberoamericana.  José Luis Gómez-Martínez.  Madrid: Mileto, 1999. 223 pp.

Ignacio López-Calvo

University of Georgia

Más allá de la pos-modernidad representa un nuevo esfuerzo teórico en busca de un consenso que supere el vacío creado a raíz del cambio de paradigma protagonizado por la “posmodernidad.”  Gómez-Martínez propone una lectura “antrópica” que permita la presencia de un centro que quede localizado dentro y fuera del contexto, al asumir la otredad como paso previo al acto de significar.  El libro propone, además, una solución final al enfrentamiento existente entre la inevitable globalización de las estructuras socio-culturales de procedencia europea, y las protestas de los grupos étnicos y culturales que reclaman su derecho a una independencia cultural.

            El ensayo queda dividido en cinco capítulos:  los dos primeros sirven de fundamentación teórica a los tres siguientes, que son ejemplos del proceso herméutico en el marco la literatura iberoamericana.  El primero, titulado El debate teórico actual, es un repaso que hace Carmen Chaves Tesser de varios conceptos teóricos y corrientes críticas desde el formalismo ruso hasta nuestros días.  La presentación del debate teórico actual sirve de marco introductorio a la segunda parte--que es la central del libro--, titulada El discurso antrópico y su herméutica.  Allí se desarrolla una crítica del discurso posmoderno (y su pretensión de un centro inmóvil), y se propone una alternativa en diálogo con la anterior:  un “discurso antrópico” que toma como referente al ser humano en su estar siendo y cuyo centro, por tanto, es dinámico y sujeto a una constante transformación.  La definición, así pues, se basa en la propia transformación.

            Los tres siguientes capítulos suponen una puesta en práctica en el contexto de la literatura iberoamericana, de la construcción hermenéutica expuesta en el segundo capítulo.  La tercera parte del libro, La cruz invertida en la contextualización de una época, estudia la novela del argentino Marcos Aguinis desde el marco teórico del pensamiento iberoamericano de la liberación.  La cuarta sección, la cultura indígena como realidad intercultural propone una “filosofía intercultural,” que surge como alternativa a la confrontación entre la dimensión ética del pensamiento iberoamericano de la liberación y la deconstrucción posmoderna.   Este discurso filosófico analiza los conceptos de “cultura” e “interculturalidad” en el contexto de la globalización, y cuestiona el paternalismo de la corriente neoindigenista, de la que afirma lo siguiente: 

            Se trata de una antropología cultural de corte positivista que, desde unos presupuestos anclados

            en la modernidad, se desea cosificar el concepto de cultura como si se tratara de especies   

            vegetales o animales. Se habla así de culturas en peligro de extinguirse. [...] El término

            extinción implica:  a) la cultura como algo estático de transmisión hereditaria; b) la cultura, en

            este sentido es algo hecho, también como un algo que forma parte de la esencialidad del

            individuo, que “dejará de ser” si se sale de su “cultura”; y c) la imposibilidad de ser auténtico 

            y evolucionar a la vez. (162-63)

Gómez-Martínez desea restaurar en el término “cultura” la dimensión dinámica inherente a todo lo humano.  El ser humano sufre una constante transformación, por tanto, lo mismo ha de ocurrir con la cultura, que no se puede concebir en términos de permanencia y perfectividad, sino que se debe integrar en la dimensión dinámica que nace de su constante transformación.  La quinta y última parte, Mestizaje y frontera como categorías culturales iberoamericanas, aplica las premisas defendidas en el segundo capítulo a la construcción de una “narrativa” de la evolución del desarrollo cultural iberoamericano por medio de los conceptos de frontera y mestizaje.

            La crítica posmoderna pone en duda la modernidad y acaba con los paradigmas anteriores, pero se limita a posponer el momento de hallar un centro transcendente, dejando así demasiadas preguntas sin responder.  Su discurso teórico acaba con la idea de un centro cultural incuestionable, difiere o niega el acto de significar, pero da la impresión de dejar la tarea incompleta.   Más allá de la pos-modernidad es un estudio ambicioso que propone salir de ese ambiente de confusión por medio del “discurso antrópico” que propone.  Del mismo modo que en su tiempo se criticó al estructuralismo de ser antihumanístico, Gómez-Martínez propone resolver el dilema de la posmodernidad a partir de la definición del “nos-otros.”  De entre los proyectos surgidos en los últimos años con la intención de presentar un esquema teórico que deje de ser pos-algo para representar una alternativa válida, Más allá de la pos-modernidad representa, sin duda, uno de los estudios más completos y valiosos.

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